Autour des églises de maison
Les églises de maison du Nouveau Testament: un modèle pour le monde complexe d’aujourd’hui ?
Le Nouveau Testament parle de groupes de croyants se réunissant régulièrement dans l’intimité d’une maison plutôt que d’une église. Est-ce un modèle pour la vie de l’église au XXIe siècle?
L’intérêt pour les églises de maison est en augmentation depuis les années 80. Certains sont attirés par le sujet en raison de ses implications ecclésiologiques et missiologiques; d’autres souhaitent simplement montrer l’inadéquation des «bâtiments d’église» d’aujourd’hui; et d’autres encore sont attirés par le modèle en raison du coût et de la difficulté croissants de la construction d’églises dans les conditions économiques actuelles. Quelle que soit la raison, l’Église adventiste du septième jour ne se fait aucune illusion sur la nécessité d’avoir des bâtiments d’église. Ellen White a conseillé: «Les sociétés qui seront ressuscitées auront besoin d’un lieu de culte. Ils auront besoin d’écoles où l’enseignement biblique pourra être donné aux enfants. La salle de classe est nécessaire autant que le bâtiment de l’église est nécessaire. » 1
Cet article cherche à donner une description des églises de maison à l’époque de l’église primitive. Espérons que cela conduira à une meilleure compréhension de l’adéquation, ou non, des églises de maison pour l’œuvre missionnaire adventiste aujourd’hui.
LE PHÉNOMÈNE DE L’ÉGLISE-MAISON
Le Nouveau Testament parle de groupes de croyants se réunissant régulièrement dans l’intimité d’une maison plutôt que d’une église. Cette église de maison était un groupe de camaraderie chrétienne formé dans et / ou autour d’une maison (Gr. Oikos). Paul parle d’une telle église dans la maison d’Aquila et de Priscille ( 1 Cor. 16:19 ; Rom. 16: 3 , 5 ), de Philémon ( Philémon 1 , 2 ) et de Nympha à Laodicée ( Col. 4:15 ).
L’utilisation d’oikos pour décrire le groupe de croyants n’était pas simplement destinée à être un marqueur spatial mais également un identifiant de groupe. En effet, l’oikos était déjà une unité sociologique importante. Selon Actes 2:46 , les croyants se sont réunis dans ces maisons pour rompre le pain. Mais sur la base du libellé, on pourrait dire qu’ils ont rompu le pain «selon» ou «par maison» (kat ‘oikon). De même, lorsqu’ils se réunissaient pour enseigner, ils le faisaient «par maison» (kat ‘oikon). L’expression «selon la maison» ou «par maison» devient alors une unité de mesure en raison de son utilisation dans un sens distributif plutôt que simplement locatif.
Le cas de l’église-maison en tant qu’unité identifiable de la communauté chrétienne primitive peut également être présenté sur le plan linguistique, car les mots oikos et oikia ont été utilisés de manière interchangeable pour ce phénomène. Ces deux mots ont une gamme de sens qui comprend le sens littéral de la maison ainsi que le sens métaphorique de la famille, du ménage, du clan et même de l’unité tribale plus grande telle que la «maison de Juda». Ce large éventail de sens est le cas à la fois dans la Septante (Ancien Testament grec) et dans le Nouveau Testament. Cependant, dans la Septante et dans l’usage grec laïque, lorsque le mot oikos est utilisé avec le nom de Dieu, il se réfère au temple ou au sanctuaire 2 avec Nombres 12: 7comme exception. Mais l’exception de l’Ancien Testament est la caractéristique unique de l’utilisation des oikos dans le NT, où l’idée de la maison de Dieu « est transférée du temple à la congrégation qui y adore. » 3 Le fait est qu’il existe un véritable sens dans lequel la «maison» est devenue une unité ou un groupe dans la structure de la communauté chrétienne primitive.
On peut difficilement dire si, en raison de la préférence de l’église primitive pour l’utilisation métaphorique de l’expression «maison de Dieu», le modèle «maison-église» était censé être normatif. De toute évidence, cependant, l’utilisation métaphorique de la «maison de Dieu» a permis aux écrivains du NT de clarifier davantage la vérité sur la communauté chrétienne avec des concepts et des images tels que le fondement ( 1 Cor. 3: 10-12 ), la pierre angulaire ( Actes 4:11 ), des pierres vivantes ( 1 Pierre 2: 5 ) et des piliers ( 1 Tim. 3:15 ).
LA DISTRIBUTION ET LA DESCRIPTION DE L’ÉGLISE MAISON 4
Il semble clair que le modèle de l’église-maison était un véritable modèle chrétien, car il a été trouvé à la fois au sein de la communauté chrétienne de Jérusalem et dans d’autres communautés, y compris celles que Paul a établies dans ses efforts missionnaires.
Les églises de maison de Jérusalem. Le livre des Actes étant la principale source d’informations sur l’utilisation des maisons dans l’église primitive de Jérusalem, il y avait au moins deux, peut-être plus, de ces églises à Jérusalem. Premièrement, Actes 1: 12-15dépeint les disciples, après l’ascension du Christ, comme revenant du mont des Oliviers à Jérusalem, entrant dans une maison après quoi ils sont entrés dans une chambre haute. La chambre haute, caractéristique commune de l’architecture à l’Est qui occupait le deuxième ou le troisième étage d’une maison, était une pièce assez grande pour le repos et la détente. Dans la mesure où c’était ici le lieu où les disciples et les croyants au total se réunissaient continuellement, expérimentaient la communauté et priaient (1:14; 4:31) – rompant éventuellement le pain et enseignant et prêchant (2:46; 5:42) – cette chambre haute servait d’église de maison.
Deuxièmement, Actes 12: 10-17 enregistre une réunion de croyants dans la maison de Marie, mère de Jean Marc. L’observation selon laquelle «beaucoup» étaient réunis pour prier (v. 12) suggère clairement qu’il s’agissait d’un assez grand lieu de culte. D’autres détails du récit, comme une guérite avec une servante, suggèrent une maison distinguée. Pierre est venu dans cette maison la nuit de sa libération de prison, laissant entendre qu’il connaissait la maison et savait que les croyants y seraient rassemblés, la période étant la Pâque (12: 2–4).
La plupart des savants conviennent que la maison dans les Actes 12 doit être distinguée de la chambre haute mentionnée dans les Actes 1 , les versets 12 et 17 du chapitre 12 impliquant au moins deux lieux de réunion distincts. Lorsque Pierre a dit aux croyants de la maison de Marie de dire à James et «aux frères», il a peut-être indiqué un autre groupe de croyants ailleurs.
Il y a d’autres raisons pratiques de suggérer qu’à Jérusalem il y avait probablement une pluralité d’églises de maison et pas seulement les deux possibles mentionnées ci-dessus. Si l’église s’est développée aussi rapidement que celle enregistrée dans Actes 2:41 et 4: 4 , les deux maisons seules n’auraient pas été suffisantes pour les croyants.
En appelant ces groupements des premiers croyants des «églises», il est essentiel d’examiner la nature des activités qui ont eu lieu lors de leurs réunions.
Service d’adoration . Actes 2:42 fournit une liste qui semble indiquer un programme pour le premier culte chrétien. La liste comprend l’enseignement, la camaraderie, la rupture du pain et la prière – des activités nécessaires dans l’expérience de culte de toute communauté religieuse. En dehors des maisons, le seul autre lieu de rassemblement pour les croyants était le temple, mais il est impensable que ces activités de culte aient pu avoir lieu dans le temple. Par conséquent, nous pouvons conclure que les croyants ont consciemment vu les maisons comme leurs églises et y ont célébré les cultes.
Enseignement. Bien que les premiers chrétiens aient enseigné dans la cour du temple et y aient participé aux services de prière, cela ne les a pas empêchés de s’engager dans leurs propres activités d’enseignement dans les maisons.
Fraternité et rupture du pain. Le mot pour la communion est koinonia , qui connote une unité de cœur et d’esprit donnée par Dieu et signifie une connexion étroite entre les croyants pour un soutien mutuel et une implication dans la vie de chacun, à la fois spirituellement et matériellement (2:44, 45; 4: 32–37).
Prière. Dans la liste mentionnée ci-dessus, la prière est au pluriel. Il fait allusion, au moins, à deux possibilités sur les pratiques de prière des premiers croyants: comme une partie critique de l’événement de rupture du pain, peut-être à la fin de celui-ci, ou comme une imitation des heures de prière juives dans le cadre de la maison.
Églises de mission et de maison. Le pouvoir de la maison-église comme stratégie d’évangélisation ne doit pas être manqué. Actes 5:42 rapporte que dans le temple et de maison en maison les croyants ont continué à enseigner et à prêcher Jésus comme le Christ. Prêcher Jésus comme le Christ, dans le contexte de Jérusalem, serait à toutes fins utiles une sorte de prédication évangélique. De plus, l’expérience de Pierre et de Corneille consignée dans Actes 10: 23–48 ne semble pas exclure la possibilité que des maisons, même de croyants dont les ménages ne sont pas entièrement chrétiens, deviennent le lieu de rassemblement d’une activité évangélique. La fraternité intense du «cœur et de l’esprit» ( Actes 4:32, NIV), que l’église-maison favoriserait, en s’exprimant matériellement, pourrait être d’une attractivité irrésistible pour les voisins. En effet, étant donné le contexte dans lequel les croyants avaient «la faveur de tout le peuple» ( Actes 2:47, NKJV ), il n’est pas déraisonnable de conclure que l’ajout à leur nombre de jour en jour était en partie le résultat de cette faveur auprès du peuple .
Sur la base de ces activités menées dans ces maisons, ne pouvons-nous pas légitimement, théologiquement, appeler ces groupements des églises?
DES ÉGLISES DE MAISON À ANTIOCHE?
Les preuves des églises de maison à Antioche ne sont pas explicites, mais les chercheurs suggèrent que cela aurait été le cas pour deux raisons: tel était le modèle du mouvement chrétien primitif, et les premiers convertis semblaient avoir été des «craignants de Dieu». y compris les riches (voir Manaen, par exemple, dans Actes 13: 1 ), qui pouvaient mettre leurs maisons à la disposition des assemblées. Il est également suggéré qu’une église de maison relativement petite de chrétiens n’aurait pas attiré l’attention des résidents d’Antioche comme le suggère Actes 11:26 . Enfin, la tergiversation de Pierre dans sa relation avec les Gentils ( Gal. 2: 11-14 ) peut également être considérée comme une preuve de l’existence de congrégations juives et païennes distinctes qui se sont réunies à l’occasion.
En supposant que les «églises de maison» d’Antioche étaient probablement inspirées du modèle de Jérusalem, les questions d’organisation, de culte et de mission discutées dans la section précédente s’appliqueraient également aux églises d’Antioche.
ÉGLISES DE MAISON DANS LES VILLES MISSIONNAIRES DE PAUL
Nous avons déjà vu que les lettres de Paul reconnaissaient l’existence d’églises de maison. Actes contient des rapports sur les réunions de maison à Philippes, Thessalonique, Corinthe et Troas. Nous n’avons pas besoin d’être retenus par des détails sur ces églises et sur d’autres, mais notons simplement les textes qui les mentionnent peut-être: Philippes, ( Actes 16: 11-15 , 25-34 ); Thessalonique ( Actes 17: 1-9 ); Corinthe ( Actes 18: 7 , 8 ; Rom. 16:23 ; 1 Cor. 16: 15 , 17 ); Cenchreae — Phoebe est décrite comme prostatis signifiant «patron» ( Rom. 16: 1 , 2 ); Éphèse ( Actes 18:18 , 19 , 26; 1 Cor. 16:19 ); Rome ( Rom. 16: 3 , 5 , 10 , 11 , 14 , 15 ); et Colosses ( Philémon 1 , 2 ). De plus, comme à Jérusalem, il y avait la possibilité de plus d’une église de maison dans ces villes; par exemple, à Philippes – dans les maisons de Lydia et du geôlier – et à Corinthe – sur les propriétés d’Aquila et de Priscille, Justus, Crispus, Stephanas et Gaius.
L’existence d’églises de maison à l’époque de Paul a été remise en question par certains érudits du Nouveau Testament, plaidant plutôt pour des «églises de tenement». 5 Ces derniers seraient des logements surpeuplés et à loyer modique où les croyants ne pourraient se réunir qu’après avoir rejoint plusieurs appartements. On prétend que le statut social des premiers chrétiens était tel qu’ils ne pouvaient pas avoir leurs propres maisons. L’argument, cependant, n’est guère prouvable, ni sur la base de l’archéologie ou des preuves bibliques. 6 Phoebe avait probablement un fond esclave, mais elle était un patron. La preuve semble convaincante que les chrétiens des églises sur la piste missionnaire de Paul se sont rencontrés dans les maisons de certains membres aisés.
Service d’adoration. Les premiers Corinthiens 11 et 14 contiennent des données concernant le service d’adoration à l’église de Corinthe. Certains discutent de la question de savoir si 1 Corinthiens 11 et 14 parle de deux cultes distincts; l’un pour la célébration de la communion et l’autre pour le service de la Parole. En tout cas, à partir de ces deux chapitres, nous pouvons être certains des éléments du service d’adoration: chant, prière, enseignement / instruction et discours prophétique, ainsi que communion. Nous pouvions nous attendre à ce que les éléments du culte à Corinthe soient présents dans d’autres églises pauliniennes: Romains 12: 3-8 mentionne le service, l’enseignement, l’exhortation; Éphésiens 5:19parle d’enseignement, de chant de psaumes, d’hymnes et de chansons; et Colossiens 4:16 donne une indication qu’au moins les lettres de Paul ont été lues à la congrégation lors des réunions.
Églises de maison pauliniennes et mission. Le rôle des églises de maison pauliniennes dans les activités missionnaires semble avoir été dicté par la philosophie missionnaire de Paul. Convaincu qu’il devait prêcher l’Évangile au monde entier, Paul a visité des villes importantes, en suivant les routes commerciales de l’époque. Les églises de Paul s’inscrivent alors dans un cadre où elles fonctionnent comme des cellules d’où des villes entières doivent être atteintes. Le fait que Paul ne soit pas resté dans les villes pour faire des cellules des églises à part entière est éloquent ( 1 Thess. 3: 1–5 ). Ainsi, il aurait été naturel que les églises de maison se considèrent comme des bases pour l’œuvre missionnaire, aidant à fournir les ressources nécessaires.
TENIR ENSEMBLE: LEADERSHIP ET ORGANISATION DES ÉGLISES DE MAISON DU NOUVEAU TESTAMENT
L’image qui ressort de la discussion jusqu’à présent indique que dans de nombreuses villes où l’église primitive a trouvé un foyer, y compris Jérusalem, un certain nombre de groupes chrétiens opéraient simultanément. Mais quel sens ces groupes avaient-ils d’eux-mêmes et comment leur sentiment d’identité était-il maintenu? Ces questions portent sur des questions d’organisation et de leadership.
Organisation. Actes 8: 1 parle de l’église de Jérusalem au singulier. Pourtant, les preuves présentées ci-dessus suggèrent l’existence d’au moins deux, et peut-être plus, groupes de croyants. Actes 2: 42–47 et 4: 31–37fournit une image d’une communauté de croyants avec une communauté de biens et la suggestion supplémentaire que tous les croyants doivent, à l’occasion, se sont réunis au temple pour une communion commune. Il semble donc qu’à un certain niveau de la vie communautaire des croyants de Jérusalem, ils avaient une organisation commune ou générale, tandis qu’à d’autres niveaux, la communauté était organisée sur le modèle des groupes de maisons individuelles. Ainsi, nous voyons au moins une forme d’organisation à deux niveaux. L’argument pourrait être étendu aux églises pauliniennes, du moins à Corinthe. La possibilité d’un certain nombre d’églises de maison à Corinthe a été notée, mais Paul, en adressant sa première lettre aux Corinthiens, a fait état de «l’église de Dieu qui est à Corinthe» ( 1 Cor. 1: 2). Dans le contexte d’une pluralité d’églises de maison à Corinthe, la déclaration «si toute l’église se réunit en un seul endroit» ( 1 Cor. 14:23, NKJV ; italiques ajoutés) pourrait faire référence à un rassemblement de toutes les églises de maison à un endroit à l’occasion.
Si les observations qui précèdent sont correctes, nous pourrons peut-être en dire autant. Bien qu’il puisse y avoir plusieurs églises de maison individuelles, toutes se considéraient comme appartenant à l’église dans leurs villes respectives. C’était probablement le sens de l’identité qu’ils avaient; pas déraisonnable étant donné que la philosophie missionnaire de Paul peut les avoir amenés à voir leurs communautés comme des bases ou des cellules pour évangéliser leurs villes. Ainsi, leur objectif missionnaire a informé leur organisation.
Direction. Un tel système d’organisation n’aurait pas pu fonctionner sans une direction correspondante. Avec l’église de Jérusalem, la direction semblait clairement entre les mains des apôtres. Et les églises pauliniennes? First Thessalonians 5:12 nous donne un indice quant au leadership et à la nature des fonctions de leadership dans ces églises. Paul exhorte l’église à «respecter» un groupe spécifique d’individus. Le mot grec pour «respect» (eidenai) signifie littéralement savoir, qui «par lui-même. . . signifie «identifier» ou «prendre note» de ceux énumérés comme ses objets. » septDécrivant ce groupe d’individus, Paul utilise trois participes au présent: «ceux qui travaillent dur» (koipiontas), ceux «qui sont au-dessus de vous» (proistamenous) et ceux «qui vous exhortent» (vouthetountas). Les chercheurs du NT ont noté que l’utilisation d’un seul article défini pour introduire les trois participes indique qu’un seul groupe est prévu. En outre, l’utilisation du présent implique que ces fonctions n’étaient pas de nature sporadique mais des activités cohérentes et habituelles dans la congrégation. En ce qui concerne la nature des fonctions de leadership, travailler dur décrit un travail physique pénible nécessaire pour soutenir un ministère à la fois physiquement et spirituellement ( 1 Thess. 2: 9 ; 3: 5). Ici est indiqué l’effort intense déployé pour assurer le bien-être matériel et spirituel de la congrégation. Cependant, se tenir debout a une gamme de significations, y compris présider, diriger, soigner ( Rom. 12: 8 ) et gérer ( 1 Tim. 3: 4 , 5 ). Enfin, admonester peut impliquer d’instruire, généralement dans le but d’exercer une influence corrective ( 1 Cor. 4:14 ). 8 La lecture de 1 Thessaloniciens 5:12 dans le contexte des versets 20, 21 peut nous amener à conclure que certains membres de la congrégation étaient confrontés au risque d’être induits en erreur, et ceux-ci devaient témoigner du respect à ceux qui ont travaillé dur parmi eux, se tenaient sur eux, et les a exhortés.
La question de savoir comment le leadership a été constitué n’est pas particulièrement pertinente pour notre intérêt ici, 9 bien qu’il faut noter que le chef de ménage semblait acquérir l’autorité de leadership dans l’église. En tout état de cause, il existe suffisamment de preuves pour montrer que les fonctions de leadership étaient fermement en place dans ces congrégations comme un moyen de maintenir leur santé matérielle et spirituelle. À Corinthe, Paul a mis au défi les croyants de se soumettre à la maison de Stephanas et d’autres personnes qui semblaient avoir une position spéciale et exercaient des rôles de premier plan. Comme ceux de Thessalonique, «ils s’étaient consacrés au service des saints» ( 1 Cor. 16:16). Certes, s’il n’y avait pas de structure de direction à Corinthe, il aurait été insensé pour Paul de s’attendre à ce que certains membres de la congrégation résolvent les conflits internes de l’église ( 1 Cor. 6: 1-5 ). Ailleurs, dans l’église de Philippes, une brève mention est faite des fonctions de direction assurées par les episkopoi (surveillants / évêques) et diakonoi (diacres), fonctions qui semblent être désignées comme des bureaux. Nous voyons ici une fonction de leadership formelle et continue.
En ce qui concerne le leadership pour coordonner les activités des différentes églises de maison, le devoir semble avoir reposé principalement sur les apôtres. Paul se faisait appeler le «père» de l’église de Corinthe ( 1 Cor. 4:15 ). Il exerçait la fonction de «surveillant» dans les églises qu’il avait fondées, employant dans une large mesure le moyen des lettres pour exercer cette fonction à distance. Il avait également plusieurs collègues à des fins missionnaires (Timothy, Titus, Silvanus, etc.). En outre, nous devons également garder à l’esprit le rôle de certaines autorités centrales centrales à Jérusalem: envoyer Pierre et Jean pour aider Philippe ( Actes 8:14 ); en appelant peut-être Pierre à rendre compte de ses relations avec Corneille ( Actes 11: 1–18); au conseil chargé de la question des Gentils et des rituels ( Actes 15 ); et en chargeant Paul d’apporter l’Évangile aux Gentils ( Gal. 2: 2 ).
Bien que tous les détails de l’organisation et du leadership ne soient pas clairement disponibles, l’église primitive avait en place des structures et des modèles de leadership qui maintenaient ensemble ce qui semble être une pluralité d’églises de maison.
CONCLUSION
Dans l’Église primitive, il semble qu’à bien des égards, les églises de maison étaient des congrégations chrétiennes dynamiques et prospères pour faire avancer l’Évangile. L’église de maison était une authentique unité chrétienne. Il peut y avoir eu plusieurs églises de maison à la fois dans les villes où l’évangile a pris racine. Dans chacune de ces congrégations, des activités ont eu lieu qui les ont qualifiées d’appels d’églises.
Ces églises, cependant, n’étaient pas des congrégations égoïstes mais des bases d’où les villes devaient être atteintes. Par conséquent, il semble y avoir eu un certain effort de collaboration entre plusieurs églises d’une même ville, nécessitant ce qui semble avoir été au moins une organisation à deux formes. Alors que chaque église de maison était authentique en elle-même, toute l’église d’une ville se réunissait à l’occasion. Toute cette organisation doit avoir exigé un niveau de leadership pour promouvoir la santé des églises.
L’église de maison semble avoir été un succès parce qu’elle était devenue architecturale, sociologique et missiologique. La limitation architecturale imposée à la taille de la congrégation ne semble pas poser de problème car le ménage semble avoir été une unité viable d’organisation sociale. En effet, la situation socioculturelle fournie par le concept oikos semble avoir fourni une bonne adéquation sociologique à l’église de maison qui a potentiellement servi de catalyseur pour la mission.
L’église de maison est-elle une option pour le travail adventiste dans les grandes villes d’aujourd’hui? Notre étude montre qu’en principe, l’église-maison est fonctionnelle ou «faisable». En effet, une église de maison pourrait être un puissant correcteur de la vie impersonnelle des villes modernes, et donc un catalyseur de l’évangélisation; sans parler des économies monétaires potentielles.
Cependant, son efficacité dans une ville particulière semble dépendre d’une évaluation minutieuse de plusieurs facteurs, notamment physiques, sociologiques et organisationnels. Quelles limitations réelles de taille seraient imposées compte tenu de l’architecture et de la conception des bâtiments de la ville où le message prendra probablement racine? Quel impact psychologique la taille en soi aurait-elle sur la viabilité de l’église? Quels dangers réels de la partialité, à la fois théologiques et autres, sont imposés par la taille? Compte tenu du mix socioculturel de la ville, comment les gens se réchaufferaient-ils au niveau d’interaction plus intense que la maison-église offre? Quel serait le rôle potentiel du propriétaire de la maison dans l’église et comment cela cadrerait-il dans le système adventiste de gouvernance de l’église? Quels risques le rôle naturel du propriétaire de la maison dans la vie de l’église représentera-t-il pour la santé matérielle et spirituelle de la congrégation? Compte tenu de l’influence potentielle du propriétaire de la maison, cette question devient critique compte tenu de la prolifération contemporaine d’églises indépendantes. Dans quelle mesure la forme représentative de gouvernance de l’église sera-t-elle efficace lorsque l’église existera sur la bonne volonté du propriétaire de la maison? Ces questions, et bien d’autres encore, devront peut-être être traitées au cas par cas avant qu’une décision puisse être prise sur la viabilité de l’église de maison pour aujourd’hui.
1 Ellen G. White, The Advocate, 1er mars 1899.
2 Colin Brown, éd., The New International Dictionary of New Testament Theology, vol. 2 (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1986), 247.
3 Ibid.
4 Pour une discussion détaillée et critique, voir Roger W. Gehring, House Churches and Mission (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 2004), 1–225.
5 Voir, par exemple, Robert Jewett, «Tenement Churches and Communal Meals in the Early Church», Biblical Research 38 (1993): 23–43.
6 Gehring, 148-151.
7 D.Michael Martin, The New American Commentary, 1, 2 Thessalonians (Nashville, TN: Broadman & Holman Pub., 2002), 171.
8 Ibid., 173.
9 Il a été avancé d’un point de vue sociologique que le cadre familial déterminait la vie intérieure et l’organisation de l’église chrétienne locale. Par conséquent, Gehring conclut que «les structures de direction de l’église de maison ne devaient pas être créées à partir de rien. «L’église dans la maison est venue pour ainsi dire intégrée.» »Voir Gehring, 194.
Source : Advent Desk